「眼横鼻直」。
これは道元禅師のお言葉です。目が横に鼻が縦に付いている。という我々の体にあっては、「当たり前」のことを述べられているわけですが、しかしこれが「全て」だったというんですね。仏道の全てだったというのです。
中国へ渡りそこで5年もの間修行をされ、日本に帰国した道元禅師が残された言葉が「これ」です。
仏法などどこにもなかったと。求めてもどこにもなかったと述べられております。
ではどこに仏法があるか？そもそもどこかにあるものなのか？
例えば「ある」と言えば、一方の「なし」というものも存在させることになってしまうが、果たして仏法とはそういう「あるなし」の問題なのか？
例えば東京にはあって、佐賀県にはないものなのか。そのような限定的な話なのか。個別の話なのか。
そうではないと。
今ここが全て真実。真実であり、仏法だったと。どこまでもその仏法が続いている。水平線の如く続いていると。その仏法から漏れる世界はないと。現に今こうして眼が横についていて、鼻もちゃんと真っ直ぐになっている。この事実が紛れもないその仏法だったと。
世界は全てが仏法だったと。「あるなし」の問題ではなかったと。世界は仏のみだったと。その仏の「事実」のみだったと。世界のどこにいてもその仏から漏れることがなかったと。そういうことに気づかれたわけです。
自分もその仏法であったと。仏そのものだったと。「眼横鼻直」。これだけで良いのだと。
自分だけでなく、周りの草花、都会の喧騒、今この事実。全てが仏法であったと。
そして、
仏がこの仏のみの世界で移動している。仏している。
この世界とはただそれだけだったと。全て仏のみだったと。
お釈迦さまも苦行の果てに菩提樹の下で坐禅を組まれ、そこで「天地同根、万物一体。我と大地と同時成道」という言葉を残されております。
全てが同様で、すべては真実むき出し、それ以上も以下もない。自分も他も全てがこの瞬間悟っていると。
仏法とは求めるべきものではない。常に今ここにあると。
本来何も求める必要はなく。どこかへ行こうとせず、我々はそこで安心して生きていけばいいと。
それを仏教は、およびお釈迦さまは、あるいは道元禅師は、我々にお伝えになろうとしているのです。
そこでただ生きていけばいいと。そこでこの世界の真実をいただけばいいと。この世界の事実をいただけばいいと。だから坐禅を組むのだと。坐禅を組めば救われるのだと。この世界の全てをいただけるのだと。
しかしそのことに気づけない人がほとんど。また仮に気づくことができたとしてもそのことに気づくまでに時間がかかる。
初めからこのことに気づける人はいません。道元禅師もお釈迦さまもそうであったように。お釈迦さまも道元禅師も長い間修行をされました。
我々も修行をしなければなりません。足を組まなければなりません。仏の勉強もしなければなりません。そこでは修行が必要なんです。
しかしそれは気づけるかどうかの問題でもあるわけです。常にそれはあなたと共にあるものなのです。
そしてそのことに気づけたならこんなにも素晴らしいことはありません。迷いがなくなります。どんな場所にいようと安心してその場で生きていけます。人生が輝いてみえる。全てが悟っている。全てが笑っている。そんなものに常に囲まれている。生きているだけで素晴らしいと思える。生きているだけでいい。生まれてこれてほんとに良かったと思える。
これがいかに人間にとって不可欠な気づきであるかは言うまでもないことです。
「眼横鼻直」。
もとより我々は「仏」です。成仏するのが役目です。その成仏がこの気づきであり、そのための修行のわけです。我々の人生の目的は「修行」のわけです。坐禅修行のわけです。
人間はいつの時代も悩む生き物です。特に迷いや怒り、不安、悩みが多い現代においては、より仏法の存在が必要です。生きる指針が必要です。
とはいえ、いつの時代においても我々は仏であり、ここは仏のみの世界です。仏から決して漏れることがありません。
しかしそのための修行は必要です。我々が生きることは仏道を修行するということなのです。
我々は仏であり、本来生きる場所は仏の場所です。仏の呼吸をし、仏の生活をする。仏道です。
魚が水の中でしか生きられないように、我々が生きる場所は仏の世界です。坐禅の世界なのです。
苦しいのは本来の世界で生きていないからです。本来の呼吸ができていないからです。
我々はこの仏法に出会うまでは「蕾」のままです。蕾は咲かさなければなりません。
そのことに気づけたとき初めて本当の人生が始まります。人生はこの仏法に出会えてからが始まりなのです。
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