「指竿針鎚の針とは？」普勧坐禅に学ぶ㉚

本記事では道元禅師がしるされた『普勧坐禅儀』について学んでいきます。

今回は、

況んや復た指竿針鎚（しかんしんつい）を拈（ねん）ずるの転機、

という部分を読んでいきたいと思います。

まず初めに前回の、

のポイントを振り返りたいと思います。

それではポイントをおさらいしていただいた所で、本記事の内容に進んでいきたいと思います。

指竿針鎚の「針」

況んや復た指竿針鎚（しかんしんつい）を拈（ねん）ずるの転機、

今回はこの部分を解説していきます。

この「指竿針鎚」というのは、昔おりました仏祖方が残した逸話に由来して作られた単語です。

その逸話はそれぞれ「指」、「竿」、「針」、「鎚」が絡んでいるエピソードであり、それを一つにまとめたのがこの「指竿針鎚」というものなんですね。

道元禅師はその過去にあったエピソードをここで「一つにまとめて」、またそれを「指竿針鎚」とし、このように『普勧坐禅儀』に落とし込んだわけであります。

そして「拈（ねん）ずるの転機、」というのは その「指竿針鎚に出会うことで人生ががらっと変わる」ということです。

「転機」ですので、その出会いがあれば人生がらっと変わってしまうというのですね。この「指竿針鎚」はそれだけ重大な意味を持つということです。

過去の祖師方が残したこの「指竿針鎚」にまつわるエピソード。

その「指竿針鎚」のおかげで人生が、「転機」する。

それではどのように転機するのか？

それを知る為にも、そもそもこの「指竿針鎚」にまつわるエピソードとは何なのか？を知らなければなりません。

なので今後は「指」、「竿」、「針」、「鎚」を一つずつ分けて、1記事ごとに解説していきたいと思います。

今回はその「針」にまつわるエピソードを見ていきたいと思います。

当たり外れのある現世利益

これはお釈迦様がお亡くなりになって暫く経ってからのお話になります。

南インドに「龍樹菩薩（ナーガルジュナ）」という方がおられました。

この方は南インドのバラモンの家に生まれ、中観派（ちゅうがんは）と呼ばれる学問を確立したお方です。

また般若経の知識に長けた人物であったこととしても知られております。

そんな龍樹菩薩が布教の為に、弟子の「伽那提婆（かなだいば）」を引き連れてインドへ旅しにやって来た時の事です。

当時のインドの人は「現世利益」を求めておりました。

現世利益というのは例えば、「宝くじ」に当たって大喜びしたり、「何か良い行いをすれば、見返りをもらえるのではないかと思って行動をすること」だったりと、現世に限って救われたいと願うことをいいます。

そのような人々が多かったわけですね。

ともあれ、昔に限らず現代の人達というのもその傾向はあるのかもしれません。そして苦しんでいる。

「饅頭」を食べてニタリと笑うのもそう。もしくは「饅頭」を食いそびれてがっかりするのもそう。

そういったことにのみ「生きる価値を」見出しているわけです。

つまり現世利益というのは当たり外れの世界なんですね。

例えば、

• 「宝くじ」が当たる人がいれば、当たらない人もいる。
• 饅頭を食う人もいる、饅頭を食いそびれる人もいる。
• 学校の試験に合格する人もいれば、不合格の人もいる。
• 貧しい家庭に生まれた人もいれば、裕福な家庭に生まれた人もいる。
• 戦争のある国に生まれた人もいれば、平和な国に生まれた人もいる。

もちろんこの現世利益を願うのは、欲をもつ人間としては当たり前のことであるし、批判してばかりもいられないでしょう。

しかしこの「現世利益」と「仏法」というのはあまりにもかけ離れているんですね。

というのも、我々が今こうして生きている真実の世界。そこには当たり外れがありません。それを説くのが「仏法」だからです。

例えば誰もが必ず腹が減る。誰もが必ず肌をつねれば痛い。足を組めば痛い。こうした絶対的な命をいただいている。誰もが絶対的な足し引きのない命をいただいていて、仏の恩恵を、いついかなる時も、どこにいても余すことなく受け取れている。つまり誰もが救われている。こうしたことを説いているのが仏教だからです。

当たり外れだとか、現世利益、あるいは個人の概念とはベクトルが合わないのです。

話が横道に逸れましたが、当時の龍樹菩薩がインドの布教先で出会う人々はみな、こうした現世利益を求めておりました。

そんな中、龍樹菩薩は一生懸命、今述べた「仏法の話」や、「真実の話」、そして「仏の命の話」をされるんですね。

しかし当時の人達は、現世利益を求めている人達ばかりだったので、

このように言って、龍樹菩薩の説法を一切聞き入れてくれません。

そこで龍樹菩薩は次のようにお話した。

当時の人達の現世利益ばかりを追い求める習性を見越してか、龍樹菩薩はこのように申されました。

「仏の命を見たいと思うならば、自我の心を除くことができれば立ちどころに仏の命を見る事ができるぞ、」と。

つまり自我の心を捨てなさいという事を申される訳ですね。

ただ当時の人達もそうですが、現在の我々もそもそもこの「自我」というものの正体を理解できておりません。またそれを手放せる物だとも思っていません。

そんな中自我が全てだと思っている人たちに、自我を捨てろという。

果たして龍樹菩薩がこのように言われた意味は一体なんなのでしょうか？

仏法と自我の関係。真実と自我の関係。我々の本当の安心と自我の関係。

そこが論点となっているのです。

自我があるから「生」と「死」がある

我々は「自我意識」を立てて、物事を判断しております。

「俺がこう思うんだから～」、「私の考えでは～」と言った風に自分の考えを主張し日常生活を送っているわけです。

先ず何よりもこの「自分」が中心にあって、そこから物事を判断していく。

そしてその自分中心の生き方で始終しているのが我々の現状であります。

中国の江西省に「末山九峰寺（まつさんきゅうほうじ）」というお寺があります。

この「お寺」はかの有名な末山了然（まつさんりょうねん）禅師という尼僧さんが建てられたお寺でもあります。

この末山九峰寺は、現在も尼寺として機能しておりますが、かつては小学校行くか行かないかの小さい子供から、年老いた年配者まで沢山の女性がこの場所で出家された場所でもあり、共に修行した大道場でありました。

そのお寺の開祖でもある、末山了然禅師が小さな尼寺に住んでいる時のお話です。

ある日、この末山九峰寺に一人の男の修行僧がやってきた。

その修行僧に末山了然禅師が質問をします。

その男の修行僧がノコノコとやって来たものだから、末山了然禅師がそのようにその修行僧に質問をするわけです。

するとその男の修行僧が、

と答えます。

それを聞いた末山了然禅師がすかさず、

という風に答えたんですね。

これで問答が終わってしまうんですね。

そしてそのように言われたその修行僧は悟りを開くことができたといいます。

その後その修行僧は、末山のお寺で菜園を任され、田畑を拓き、手伝いながら末山九峰寺を維持していくことになったと言われております。

さて一体この修行僧は何を悟ったのか。そして今回の「自我」と今回のこの問答はどういう関係があるのでしょうか？

我々の「自我意識」には「始まり」と「終わり」があります。

「生」があって、「死」があるとも言えるかもしれません。

例えば「入学」があって、「卒業」があるという風に、我々が自我意識で生活をすればそこには必ず「始まり」と「終わり」が存在してきます。

自我を中心として物事を見るということはつまり、本来「一つ」である命から「自分」を切り離して物事をみるということになるのです。

全体から「個」を切り離すとそこには必ず「始まり」があって「終わり」があるんですね。

もう少し分かりやすく言うと、自我意識を持って自分の命を見た時、そこには「俺が」生まれた時と死んだ時と言った風に始まりと終わりが作られてしまいます。

しかし実際はあなたが生まれたのはあなたの両親のおかげで、またその両親が生まれたのは祖父母のおかげで、さらにはその方々が健康で生きていられるのは「酸素」や「食料」のおかげでもあるからです。

つまり自分とは他であるということです。

物事を正しく見ようとした時に、本来この「命」に「俺の」と定義付けられるはずがないのです。ここからここまでが俺の命という風に明確な境界線を設けることはできないんですね。

もし仮に本当に俺の命があるとして、ここからここまでが「俺の命」という風に決められるのだとしたらあなたは即座に窒息死してしまうはずです。

そうならないという事はこの「命」は宇宙全体の「一つの命」として生かされているということが事実としてお分かりいただけるはずです。

しかし人間はこの「自我意識」によって本来の命とは関係のない「俺の命」というものを作り出してしまうんですね。

それはつまり幻想だということです。

この問答で末山了然禅師は「あなたはどこからおいでになったのですか。」と聞くことによってこの修行僧の器量を試した訳ですね。

そのように聞かれても、この修行僧は今述べてきたような真実の「命」を見出せていなかったから、

とただ自我意識的に答え、そこで「まだまだ自分自身を中心として物事を見ているなぁ」と末山了然禅師に思われてしまったわけですね。

そして、

という事で決着を付けられてしまうんですね。

本来「入り口」なんていうものはありっこありません。

「入り口」があるのは私という「自我意識」があるからです。「私」というのものがあるから「生まれ」があり「死」があるんですね。

しかしそんなものはない。入り口はないのです。

唯一変化しない物。それは「自我意識」

「仏法」、つまり「我々の生きている世界」は「無常」であります。

つまり全ての物事は毎日絶えず変化をし続けているということです。

例えば我々を形成している何兆個とある細胞。

その内、どれ一つとっても、三十日と経たずに新しい物へ生まれ変わり続けております。

道端に落ちた石ころだってそうです。一秒後にはほんのわずかでも形が変わっております。

この世にあるものは全てが変化している。そしてそれが生命の正しい姿です。この世界のルールです。

しかし変化をしないものがたった一つあります。

それは我々の「自我」です。

「自我」だけはどんなに歳月を経ても変化することはありません。

ダイヤモンドであっても変化をし続けているというのに、この「自我意識」だけは変化をしません。

そしてその「自我意識」を全面に押し出して生きる以上、先ほど述べたように本来「一つ」のはずの物事を切り離すように考えるようになります。

例えば本来「一つの命」に「生まれ」を作り、「死」を作る。「一つの出来事」に「入り口」を作り、「出口」を作る。

なので、末山了然禅師はその生命の実物に反した「自我意識」を取り除こうとして、

とお答えになった訳です。

本来の我々が生きる世界に「自我」はありません。宇宙と共に生き、宇宙と共に死んでいく。

私が死ねば宇宙も死ぬ、全てが一つに繋がった世界なのです。

仏の命に「大きい」も「小さい」もない。

龍樹菩薩様の話に戻しましょう。

現世利益ばかりを追い求める人達に対して龍樹菩薩は、

と言いました。

しかしそれでも南インドの人達がお門違いなことを尋ねます。

現世利益を求める人々はこの「仏の命」というものに対しても「大きい」か「小さい」かでその価値を判断しようとしていたんですね。

先ほどと同じように自我意識で生きている以上、物事に「大小」が生まれます。

大きい物をより価値があるものだと錯覚してしまい、その「大小」が価値判断になります。

大きい、小さいで振り回されているのが我々であります。

そこで龍樹菩薩が申されます。

つまり「仏の命」には「大きい」も「小さい」もない。と言うんですね。

あっちの饅頭の方がでっかいじゃないか、こっちのは小さいじゃないか、という思いは人間の頭の中の出来事でしかないですね。

二つの物事を比べるというのは脳みその中だけの話であります。

「生」と「死」。

「大きい」、「小さい」。

そのようなものは本来「存在しない」のです。

その手、この手を尽くし龍樹菩薩は当時の人たちに仏法とはなんたるかを示そうとしました。しかしそのムーブメントはなかなかに大きく、浸透しなかったことでしょう。

何かを求めて苦しんでいる。当たり外れのある人生。しかし苦しめているのは自分自身であって、しかしそんなものはないということを受け入れてもらいたかった。

自我というのは存在しないということを知って欲しかった。そのための仏法で、そのための布教活動だったのでしょう。

龍樹菩薩の悪戦苦闘する姿が思い浮かびます。

水は水として針は針として形を変えずに「一つ」なる。

このインドへの布教の旅に同行していた弟子の「伽那提婆」。

その「伽那提婆」は、「龍樹菩薩」とインドの人々とのこれまでのやりとりを全て聞いていおり「悟り」を開くことができたと言います。

そして「龍樹菩薩」から正当な仏法を相続し、歴史上の大人物になっていく訳です。

しかし龍樹菩薩は「悟った」という「伽那提婆」の事を始めは認めようとしませんでした。

そこで一人の行者に「洗面器」に水を満々と満たした水を持ってこさせます。

少しでもバランスを崩せばこぼれてしまう程その洗面器に水を満たして、「悟った」と言う伽那提婆の所に洗面器を持ってこさせその力量を確かめようというのです。

すると弟子の伽那提婆は、一つの「針」をその洗面器の中にすっと入れてしまったのです。

ここでようやく今回の主役の「針」が出て参りました。

伽那提婆は洗面器の中に「針」を入れて師匠の龍樹菩薩に見せる訳ですね。

満々とした水の中にですね針をすっと入れる。こぼれもせず、少しも減りもせず、増えもしない。

洗面器の水はこぼれもせず、そのまますっと針を受け入れていきます。

「針を洗面器の満々とした水の中に入れる」という伽那提婆の「行為」を通して、師匠である龍樹菩薩と弟子である伽那提婆が一つとして重なり合ったわけです。そして正統な仏法の相続がそこで証明される訳です。

ここの「針を洗面器の中にいれる」という行為は一体どういう意味を持つのか？

そしてそれ行為を通して何故「仏法」の相続が成されたのか？

「満々と満たされた洗面器の水の中に針を一本すっと入れる。そして龍樹菩薩と伽那提婆が一つになってしまう。」これはつまり、

一つになりながら水は水であり、針は針である。

つまり、水は「水」として、針は「針」として形を変えず「一つ」になるということです。

師匠は師匠でありながら弟子は弟子である。龍樹菩薩は龍樹菩薩であり、伽那提婆は伽那提婆である。

しかしこの二人が一つにピッタリとくっついてしまう。

真っ白な雪と真っ白な白鷺。一面真っ白で何も見えない

道元禅師が残された歌に次のような物があります。

冬草も見えぬ雪野の白鷺はおのが姿に身をかくしけり。

『傘松道詠』の中の一節となりますね。

季節は「冬」で、枯草が方々にちらばっている。

いつぞやかに降った雪がその枯草の上を覆っている。

そして見渡す限り、一面銀世界です。

そこに一羽の白鷺（しらさぎ）が上空からその銀世界に舞い降りてきて何かをついばんでいる。

真っ白な雪と真っ白な白鷺。一面本当に真っ白で何も見えない。

しかし白一面でありながらも雪野は「雪野」であり、白鷺は「白鷺」であり、田畑は「田畑」であり、枯草は「枯草」である。

全て平等な姿でありながら、まったく違った姿であります。

洗面器の中に針一本いれる。

「針」と「水」が一つに重なりながら、実は全く違うものである。

伽那提婆は伽那提婆、龍樹菩薩は龍樹菩薩。

道元禅師がおすすめになる「坐禅」も同じであります。

「自分」というものがこの単布団の上にすっと坐っている。

しかし「自分」というものがここにおりながら、「自分」というものが一つもない。

何故なら「自分」と「大宇宙」は一つであるからです。

自分の呼吸というのは大宇宙であるというのはつまり、

• 寝ていても食べ物が消化される身体の仕組み
• 無意識に行われる呼吸の仕組み
• 木々から酸素の供給
• 壁を殴れば自分の手が痛い
• 騒音でうるさい

など、自分の命というのは自分以外のものと共存して生きているということです。

例えば呼吸一つとっても、木々からの酸素の供給は勿論、寝ながらでも正確に「吸って、吐いて」を繰り返して行ってくれる。

つまり呼吸は自分で行っている訳ではなく、大宇宙にさせてもらっております。

このように大宇宙と一つの命を我々は生きている。

しかし大宇宙と「一つ」に重なる命を生きながら、自分は「自分」であり、宇宙は「宇宙」である。

宇宙と自分が仲たがいすることなく「一つ」でありながら「二つ」として共存している。

そういう命をお互いに生きていることを、伽那提婆は「洗面器の水」と「針」のありかたを通して龍樹菩薩に示して見せた訳です。

それを見せられた師匠である龍樹菩薩も伽那提婆に認可の証明を下します。

承継促通、弟子と師匠の仏法の遣り取りがそこで終了してしまう。そういう経緯がありました。

この世界には自我がないこと。その本来を伝えるのが仏法だということ。

人々にその真髄を説くためにこれまでに多くの祖師が活躍されました。

今回の龍樹菩薩のように悪戦苦闘しながら。

人々に真髄を伝えるのは難しいです。彼らには自我がありますからそんなものは必要ない、必要なのは豊かさだけだと簡単に払われてしまうからです。

しかしこの本来に気づけた時、我々の本来の命が輝きます。本当の人生の始まりです。

道元禅師もそれを知っているためにこの自我との向き合い方について仕切りに語られているわけですね。

今回のお話もその一環だったということです。

指竿針鎚の「針」 -まとめ-

今回は、道元禅師がしるした『普勧坐禅儀』の、

況んや復た指竿針鎚（しかんしんつい）を拈（ねん）ずるの転機、

またその中の「指竿針鎚」の「針」の部分について解説しました。

最後に本記事のポイントを振り返ってみましょう。

以上、お読み頂きありがとうございました。