今回は道元禅師がおしるしになられた「永平広録」の第471段の上堂を参究します。
『永平広録』第471段の上堂
上堂。云く、問あり答あり、屎尿狼藉す。問なく答なし、雷霆闢靂す。十方大地平沈し、一切虚空迸裂す。
初めから余談ですが「永平広録」発布の過程においては、道元禅師亡き後、江戸時代の卍山道白というお坊様が、当時残っていた情報をおこして、日本各地に流布しました。それが「流布本（永平広録）」です。
それによって昔の人たちはこの永平広録を学ぶことができたんですね。
しかしそれよりもさらに古いもの、かつて永平寺の禅師様でもあられた門鶴禅師という方が編集された「門鶴本（永平広録）」というのが、昭和時代になって永平寺で発見されました。
「流布本」よりも古い形であり、本来の形に近いということで、それを元に参究したものを、こうしてブログでもお伝えしております。
という前置きをさせていただいた上で、それでは今回のお話に入っていきたいと思います。
問答無用で腹が減ること、これが救いである
今回の話は道元禅師の師匠である、如浄禅師に関連した上堂でもあります。
道元禅師はこの如浄禅師をはじめ、尊敬してやまない過去の祖師方に関する話をしきりにご自身の上堂の中でも引用されます。
「問あり答あり、屎尿狼藉す。問なく答なし、雷霆闢靂す。」
今回のこの内容も師の如浄禅師にまつわるお話です。
我々人間は概念を持ち合わせている生き物です。この概念とは厄介なもので、触れようとしても触れることのできないものです。確かな形があるわけではないため、確実なことを言うことができません。
つまり「正確な存在」ではないのです。
我々の生活はそんな得体の知れないものに支配されております。
例えば納得が欲しいあまりに、質問したり、またそれに答えたり、またそれを聞いて納得したり、最終的に分かったような気でいる。
あるいは自身の価値観で持って他者と比較したり、物事を自分の都合の良い風にしか見ることができない。
このような概念に支配された生活、つまり人間生活のことを、ここでは「問あり答あり」と、「有問有答」と言います。
そしてそれは如浄禅師から言わせると「屎尿を狼藉す」ということ。つまり大小便のことを指しているんですね。とても汚らわしいものだということです。
如浄禅師というのはそういった汚い言葉を平気で使います。
人間における「有問有答」は「屎尿狼藉」であるというんですね。そして我々の人間生活はいつもこのようなものであるというわけです。
なのでそれは避けるべきものだと。
「概念」というのは正確ではありません。何がなんだかわかりません。あやふやで危険な存在です。
そんなもののために我々は苦労をする。喧嘩をする。人生を終える。非常におかしなことだと。
なので「問なく答なし、」つまり「無問無答」。我々は黙っていた方がいいと。黙っているべきだと。
そしてそのような時は「雷帝闢靂す。」だと。黙って何も話さなければ突然に天地を開くような雷が起こるようなものだと。
なんだかわからない存在である「概念」。そんな概念には注意しなければならない。概念とは我々の本来あり方とは異なった存在、この世界にとって異質な存在。
しかし黙っていれば、その概念がこの世界に登場することはない。大自然を汚すことがない。
人間は概念に惑わされることがなければありのままでいられる。それは大自然に忠実な姿、大自然そのものでいられるからというわけですね。
我々はもとより大自然の所有です。大自然によって生かされております。その大自然に沿った形、忠実な形、我々本来の形。それが黙っている姿だと、ただの姿だと。
とても尊い姿で、「雷帝闢靂す。」ということです。
人間生活は「屎尿を狼藉」であるのに対し、大自然の生活は「雷帝闢靂す」だと。本来のあり方を考えるならば、人間生活は避けるべきで、大自然の生き方を志すべきだということです。
しかしそれは簡単なことではありません。我々はどうしても概念に支配されてしまいます。
それにこの世界において何がどうなっても、物事が2つに分かれることはありません。何がどうなっても真実であり続けるわけです。そこに人間の概念が介入しようが、しまいが、ここではカラスの鳴き声が耳を震わせるし、バケツに手を突っ込めば手が痺れるほど痛くなるわけです。
何があっても真実が壊されることはありません。
またこの思量も人間を初め、猿人類にとっては紛れもない生命の実物です。我々は確かにエスカレートし過ぎてしまいますが、そのような状況になるのも、人間の特性、人間の命のわけです。
なにしろ思量というのは自身がやっているわけではなく、他者によってやらされているもの。他者がいるから、その矛先があるからできることなのです。
思量というのも、つまり真実のわけです。この概念巡りをする人間も、正しいあり方なのです。
確かにそうした思量巡りの生活があって、我々の人生はあるわけです。
しかしそれでも概念は正体不明だぞと。危険なものだぞと。そこを忘れてはいけないぞと。
そういうことを言わんとしているわけです。
またこの無条件で酸素を吸ったり、排泄できる、そうした頭では解明できない理があって、我々は概念を大いに働かせることができる。
あるいは問答無用で腹が減る。問答無用で痛い。問答無用でカラスの鳴き声やストーブの音が聞こえるから我々は生きていけるわけです。
概念というのはあまり重要ではないんだぞと。
概念というのも確かに便利で、これもれっきとした生命の実物だけれども、我々の生きる地盤というのはそれ以前の、問答無用なんだぞと、これが大自然のあり方なんだぞと。常に問答無用で仏の命、わけのわからない、それでも真実の命をいただいているわけです。今の我々の日常においても常に問答無用の命をいただいているわけです。
それが地盤で、またそれがあって、我々の人間生活が始まるのだぞと、それを忘れては困るぞということを、ここでは戒めているわけです。
またこのような詩があります。
これは「まどみちお」さんの有名な詩です。
我々は皆同じ仏という世界に生きている。同じ世界に生きている。同じカゴの中で生きている。しかし誰一人として同じ存在はいない。誰もその人にとって変われない。誰もが確かにこの世界に生きている。我々は生きているだけでいいのだと。
今回の上堂で言えば「十方大地平沈し、一切虚空迸裂す。」ということです。
問答無用で腹が減るということ、問答無用で聞こえるということ。また自分でこかないといけない屁があると言うこと。こうした紛れもない生命の実物をいただいている。誰もが確かに生きている。我々が生きるということは仏が生きるということ。仏が生きるということは、仏道を歩んでいるといいこと。我々が死ぬことは成仏をするということ。
常に仏いっぱい。真実いっぱいのわけです。
生きること、それこそが救いであるということ。常に仏の中だと、死してもなお仏だと、誰もがそのようにできているということ。
この地球上では誰一人として、同じ場所には決して重なることができない。つまり足を組めば痛い。自分でこく屁がある。何があっても仏様に守られているということです。
別にわざわざ黙っていなくとも、人間生活を疎まなくとも、寝て起きれば腹が減る。問答無用で腹が減る。これが如浄禅師が言う真の「無問無答」の「雷帝闢靂す。」ということであり、我々の命の根底であります。我々の救いであります。生きているだけで救いであります。
我々人間はどうしても概念巡りの生活を送ってしまう。時に独りよがりの自由奔放な生活を送ってしまう。道を誤ってしまうこともある。
しかし根底としてはこのような問答無用の命、概念が一切関係していない命が流れているということ。皆その命をいただいているということ。これを忘れないでくださいということですね。
この問答無用の命が我々を包んでいる。見守っている。
そのことを思い出していただくための「坐禅」なのです。本来に直につながることができ、すぐに本来に立ち帰ることができるからです。
この坐禅こそが、我々の正体だからです。命だからです。
足を組めば問答無用で痛くなる。本当に痛くなる。どんなお偉いさんでも、貧困な人でも、国外の人でも、例外なく。誰もが例外なく。誰にとっても同じ。
坐禅が「無問無答」の「雷帝闢靂す。」だということです。この坐禅こそが、我々の本来の道なのです。本来の生死なのです。
だから如浄禅師も道元禅師も、坐禅をおすすめになるわけです。
今まで「屎尿を狼藉」だけで過ごしていた。人間生活が全てだと思っていた。
しかしこの根底に気づけたなら、普段の日常が救いのみだということに気づくことができる。
坐禅さえすればそこで解決できる。決着できてしまう。
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