「瓦をいくらみがいても鏡にはならない」普勧坐禅儀に学ぶ⑱

本記事では道元禅師がしるされた『普勧坐禅儀』について学んでいきます。

今回は、

作仏を（と）図ること莫（なか）れ。豈に坐臥に拘（かか）はらんや。

という部分を解説していきます。

それではまず初めに前回の、

のポイントを振り返りたいと思います。

それでは前回のポイントをおさらいしたところで、本記事を読み進めていきたいと思います。

「仏」になろうと思って「坐禅」をするということは、自我の延長でしかない

作仏を（と）図ること莫（なか）れ。 豈に坐臥に拘（かか）はらんや。

今回はこの部分を解説していきたいと思います。

まず初めの、「作仏を（と）図ること莫（なか）れ、」という部分。

これに関してはとある昔の「エピソード」があるので、今回はその「エピソード」を交えながらご紹介したいと思います。

昔、「馬祖道一（ばそどういつ）禅師」という人と、そのお師匠さんに当たる「南嶽懐譲（なんがくえじょう）禅師」という二人の有名な禅師様がおりました。

弟子にあたるこの馬祖道一という方は、非常に修行熱心だったと言われております。

いつでも一人で静かに「坐禅」をされておったんですね。

そんなある時、師匠の南嶽懐譲が熱心に坐禅をしている馬祖道一の元へ訪ねてきます。

「本当に間違いない仏法の坐禅をしているのか」、或いはそうではない「間違った人間的な坐禅をしているのか」という事が非常に心配になり弟子の馬祖道一の元へ訪ねるんですね。

そして次のように聞きます。

すると弟子の馬祖道一が、

という風にお答えになるのです。

師匠の南嶽懐譲は、

と考え、馬祖道一が一生懸命「坐禅」をしている脇で、一枚の素焼きの「瓦」を取り出して磨き始めるのです。

昔は今のような「ガラス鏡」ではなく、「銅鏡」と言う銅の鏡しかありませんでした。

昔の人は「銅」を一生懸命磨いて「鏡」にしていたんですね。

仮にこの時南嶽懐譲が磨いていたのが「銅」であれば鏡になりましょうが、素焼きの「瓦」をいくら磨いても人の形をきれいに映しだすような鏡になんかなるはずがないのです。

それなのに何故、南嶽懐譲は「瓦」を磨くのでしょうか？

弟子の馬祖道一もそこに疑問を感じ、

という風に質問しました。

するとお師匠様の南嶽懐譲が、

という風に答えました。

そして弟子の馬祖道一は、

と答えます。

するとすかさず、お師匠さんの南嶽懐譲は

そう言うのです。

このようなやりとりがあったとされているんですね。

それが今回の、 「作仏を（と）図ること莫（なか）れ。」という部分に由来しているのです。

「仏になろう」と思う事自体が、大自然からかけ離れた人間の思惑

我々は生きているといつも頭の中で物事を判断し、相対的にものを見ております。概念で物事を見ようとするんです。

そうなると本来2つに分かれない物事を2つに分けてしまうことにつながります。我々は本来の世界に生きているにも関わらず、このような生き方をしているとその本来のあり方と逸れていってしまうんです。

例えば今回の馬祖道一のように「何か（仏）」を得たいと思い「何か（坐禅）」をする、という風に。

しかし、本来の大自然にはそのような人間の思惑は一切通用しませんよね。

なので今回で言えば、

「瓦を磨く」という事、その事自体が、「仏行」である

ということを師匠の南嶽懐譲禅師は言いたかったのです。

つまり「坐禅」をすること自体が「仏行」であるという事を弟子の馬祖道一に言いたかったのです。

この馬祖道一禅師と同じように、今日の我々の生活においてよく知られている坐禅も、

坐禅という「行為」自体が「仏行」であるにもかかわらず、「仏」になるための「手段」としてその「行為」を用いる。

ということをしてしまいます。

本来二つとして分かれない、評価の付けられないこの世界。その世界そのものである「仏行」を人間の思惑で判断し、自己満足（悟り）の材料にしてしまうのです。

この公案で言えば、馬祖道一禅師は「坐禅」をして「仏」になろうとした。

つまり、物事を「手段」と「目的」という二つにわけてしまった。

しかし本来の大自然においてはそのような分け方はできません。「手段」だの「目的」だのという区別はできないのです。

ここからここまでは俺の命。ここからここまでがあなたの命。という線引きが一切ない世界なんですね。平然とカラスの鳴き声が自分の耳を震わせる。夜自分が寝ている間にもどこからかやってきた酸素によって無限に呼吸が行われる。

このような世界であるわけです。

大自然そのものを行じているのがこの「坐禅」です。坐禅が「大自然」なのです。

なので決して手段だとか、悟りだとかという型に収めることはできないんですね。

もちろん、普通の人間からすれば「何のご利益もない坐禅」をただひたすらに行じることなど馬鹿馬鹿しくてとてもやっていられないでしょう。

「何が仏行だ、実にくだらないし、時間の無駄だ！」と思われるかもしれない。

しかし仮にそんな風に思ったとしても、世界というのはそのように味気なく動き続けています。

私自身も事実、そのような世界にいきております。

でも逆に言えばそれがすごいことなんですね。こうして平然と生きることができている。平然と呼吸をし、平然と食べたものを消化する。食っても食ってもまた腹が減り、そして生きることができる。そんなとんでもないことも誰もが必ずやってのける。

これ以上に何があるでしょう。これが事実としてあって、我々はこうして生きることができる。そこでさまざまな思いをさせてもらったり、経験をすることができる。こんなにも恵まれた人生をいただいている。

大元としてそこには人の価値観など一切通用しない命があるわけです。

本来人間の思惑が一切通用しない命を生きているんです。

今回の「エピソード」に戻すと、「鏡を磨くこと」、その行為自体が非常に尊いというわけですね。

どんなにくだらないと思っても、それが成仏であり、仏行なのです。この世の全ては大自然のみで、そこでは常にむき出しの真実が展開しております。鏡もそう。鏡を磨く自分もそう。仏いっぱい。真実いっぱいです。

「坐禅」も同じです。この大自然そのものです。

坐禅をし続けていけば段々と「仏」になっていくという話ではなく、「坐禅」そのものが「悟り」であるとい言いたいのです。

「坐禅」がそのままで「仏行」であるということを言いたいわけなんです。

ですから今回の「作仏を（と）図ること莫（なか）れ。」というのは、そのような内容に因んで、道元禅師が我々に、

「仏」になろうと思って「坐禅」をしないでください。

ということをおっしゃりたいのです。

「仏になろう」と思う事自体が、大自然からかけ離れた人間の思惑であり、大自然の「坐禅」に垢を付けるようなもの。

そのような心配を道元禅師がされた一文となります。

「坐禅」は日常生活の延長ではない

それでは続いての、「 豈に坐臥に拘（かか）はらんや。」という部分。

この「坐臥（ざが）」というのは行住坐臥、のことを言っており、我々の日常生活のことを指しております。

つまりこれは、

• 行ったり（行）
• 留まったり（住）
• 坐ったり（坐)
• 寝たり（臥）

という四つの生活姿勢のことをいっているのですが、「 豈に坐臥に拘（かか）はらんや。」とは、その四威儀に「拘（かかわら）ない」という意味です。

今述べた生活姿勢の中に「坐ったり（坐）」というものがあります。

普段我々が行う「坐る」という行為はほぼ無意識で行われており、自分の好きな時に自分のやりたいよう坐ります。

しかしここでいうのは、「坐禅」は日常生活の延長ではないということです。

つまり、

坐りたいときに坐るなど日常生活の延長のような「坐禅」と、道元禅師がおすすめになる「坐禅」とでは全く違うという事ですね。

坐禅を人間の生活の一部として行ってはならないということです。

例えばこの坐禅を日常生活の延長のように考えてしまうと、テレビを見て酒を飲みながら「坐禅」を行う人間もでてくるでしょう。

そういう日常生活を延長とした「坐禅」と道元禅師がおすすめになる「坐禅」はまったく違うという事ですね。

つまり日常生活を延長とした「坐禅」というのは、自我を中心とした「坐禅」でもあるからです。

それはただ勝手気ままに行う「行住坐臥」と変わりません。坐禅を悟りを得る手段として捉えてしまう方法と変わりません。

それはあくまでも人間の好き勝手な行為であり、大自然そのものである本来の坐禅とはまったく関係のないものになってしまうのです。

さきほども言いましたようにこの「坐禅」は「仏行」であります。

「坐禅」そのものが「悟り」であり、「坐禅」を行じることで「悟ることができる」という事ではありません。

人間の日常生活の延長としてではなく、大自然の行いとしてこの「坐禅」を行う。

過去の祖師方もそれこそ命がけでこの「悟り」を得てきました。

• 洞山良价禅師は川を渡って悟った。
• 臨済義玄禅師は黄檗禅師に顔を叩かれて悟った。
• 香厳智閑禅師は竹に石が当たった音を聞いて悟った
• 天竜禅師は指を一本食べられて悟った

このようにそれぞれの契機をもってして「悟り」を得られてきました。

これは前述を裏切るような内容になってしまいますが、坐禅をして悟りを得たんですね。

それではその得た「悟り」とは一体どういうものだったのか。

それはつまり「坐禅」が真実を行じているという事にみんな悟りを通して気付かれたのです。

「坐禅」こそが「真実」であり、「大自然の行い」ということに気付かれた訳ですね。

どうしてもここはこのように述べるほかありません。ご了承ください。

そのような実に尊い「坐禅」ですから、人間の思惑でしないでください。

或いは人間の日常生活の延長でしないでください。

というのが「 豈に坐臥に拘（かか）はらんや。」 ということなのです。

「仏」になろうと思って「坐禅」をするということは、自我の延長でしかないーまとめー

今回は、道元禅師がしるした『普勧坐禅儀』の

作仏を（と）図ること莫（なか）れ。 豈に坐臥に拘（かか）はらんや。

という部分を解説しました。

それでは本記事の内容のポイントをまとめておきましょう。

以上お読みいただきありがとうございました。