「本来の命を生きる為に坐禅を行う」普勧坐禅儀に学ぶ㉑

本記事では道元禅師がしるされた『普勧坐禅儀』について学んでいきます。

今回は、

箇（こ）の不思量底を思量せよ。不思量底（ふしりょうてい）、如何（いかん）が思量せん。非思量。此れ乃ち坐禅の要術なり。

という部分を読んでいきます。

それではまず初めに前回の、

のポイントを振り返りたいと思います。

それでは前回のポイントをおさらいしたところで、本記事を読み進めていきたいと思います。

本来の命を生きる

箇（こ）の不思量底を思量せよ。不思量底（ふしりょうてい）、如何（いかん）が思量せん。非思量。此れ乃ち坐禅の要術なり。

今回はこの部分の解説をしていきたいと思います。

今回解説する部分は、道元禅師がお説きになる真実の「仏法」の本質に、より近づける内容にもなっております。

『普勧坐禅儀』において、非常に大切な箇所なのでじっくり参究してまいりましょう。

まずこの内容に入っていく前に、余談を少しさせていただきます。

我々人類は今から200万年前に「遠人類」の枠組みから固定の「ヒト」という生き物に分かれたという風に言われております。

昔はそれこそ色々な人類が地球上に存在しておったんですね。

現代でいうところの「日本猿」や「チンパンジー」のような色々な猿人類がいました。

それが段々と少なくなっていき、最後まで残っていたのが我々の先祖でもある「ホモサピエンス」と途中で絶滅を余儀なくされた「ネアンデルタール人」でした。

この2種類の「猿人類」はほとんど同じような「骨格」で形成されており、また似たような「顔」をしていたと言われております。

なので「ネアンデルタール人」と「ホモサピエンス」この二つの間には見た目上では何ら違いがありません。

また両者に共通していた点が、「概念形成力」が他の猿人類たちより優れていたという点でした。

つまり「思考する」能力が他の猿人類より長けていたのです。

しかし最近になってとある考古学者が両者の骨格をそれぞれ調べてみたら、「ネアンデルタール人」には「思考する能力」はあるものの、「言葉」を発する仕組みがなかったという事が明らかにされました。

今の「お猿さん」や「チンパンジー」もそうですが、「概念形成力」、つまり「思考力」が備わっているというのは有名な話で、彼らは頭の良い動物として知られております。

テレビなどでもよく紹介されていますが、「チンパンジー」や「お猿さん」はほとんど人間とおなじような行動ができたりします。

とはいえこの「チンパンジー」も「お猿さん」も声を出す部分が人間と違っているために、「言葉」だけはしゃべることができないんですね。

当時の「ネアンデルタール人」も現代の「チンパンジー」や「お猿さん」と同じようなものだったのかもしれません。

概念形成力もあるし、吠えたりする事も出来るがただ「言葉」を発する事が出来なかった。

一方で我々の先祖でもある「ホモサピエンス」にはその骨格の違いから言葉を話す事が出来たと言われております。

当時は今の言葉のようには具体化されておらず、ふんわりとそれが何なのかを理解できる「音」くらいにしか発達していなかったと思いますが、それでもなんとなくは「それ」がなんなのか理解できたのでしょう。

そして「それ」に共通の理解を持たせ、コミュニケーションを図っていく。これが当時のホモサピエンスにはできたわけです。

その際「ホモサピエンス」はその言葉を発する際、お互いの「鼻腔」とか「喉の形態」を見て、何を言っているか判断していたようです。

言葉によって、お互いがコミュニケーションをとれるようになった当時のホモサピエンスは、例えば「冬」の寒い時期になると、「トナカイがあの谷にやってくる」という情報を仲間たちと共有できたと言われております。

我々の祖先は「言葉」を使い、他のグループに、「獲物の場所」を教えたり身の危機を教えたりすることができた。つまり、「情報」を共有することができるようになった。そして我々の祖先「ホモサピエンス」だけが人類として唯一生き残ることができたのです。

その後「人類」は、ますます「言葉」を巧みに使って「概念」を共有し、「工作」や「稲作」を始めて自らで生きいく術を見出していった。

今やその「言葉」のおかげで世界を席巻するまでに至ったわけです。

「概念を形に変える」能力が備わっていたのが、我々の祖先でもある「ホモサピエンス」だったのです。そのおかげで今までできなかった色々なことができるようになった。

一方の「ネアンデルタール人」はそういう事が一切できなかった。

「概念を共有する」ことができなかった彼らは、氷河期を終えるころには絶滅してしまいました。

それ以降「ホモサピエンス」のみになった我々人類は、今日のような「文明」を築き上げてきたわけです。

なのでここ2万年くらいの「ヒトの進化」というのは目覚ましい物があったんですね。

人類においては非常に画期的な進化でもありました。

今まで何億年掛かっても到達できなかった地点に、この2万年の間で到達できてしまったのだから。

そういう目覚ましい進化だったわけです。

それも全ては言葉をもって「概念を共有化する」という能力の恩恵にあずかれたからに他ありません。

素晴らしい能力と引き換えに生き詰まる現代の人間

概念を「言葉」によって共有化できるようになった我々の祖先でもある「ホモサピエンス」。

これは「ホモサピエンス」は元より、「人類」だけに与えられた素晴らしい「能力」でもあります。

しかし今日我々人間が生き詰まっているのは、今のこの言葉による「概念の共有化」によることも見逃せません。

例えば日本語には「別れ霜」という言葉があります。この言葉の意味を知っている人には実際にこの「別れ霜」という世界観があります。一方でこの言葉の意味を知らない人には生まれません。

しかし仮にその言葉の意味を知らなくても、今この瞬間に辞書を引きその意味を調べたのなら、同じようにその世界観を手にすることができます。

つまり単なる認識によってその世界観が一気に生まれたり、形成されたりするわけです。そしてその認識があたかも存在しているように思えてくる。概念こそが実体だと思えてくる。

この「言葉の作成」と「概念の共有化」という能力は人間だけに備わった非常に優秀な能力です。

しかしこの「概念」というのは「実物」ではありません。今述べたようにそれはつまり単なる認識だということです。

例えば我々人間は「火」と頭で考えても、口から「火」をだせる訳ではありません。

つまり「火」というのは単なる「概念」であり、「名前」でしかないのです。

「火」と言えば、我々人間は共通の概念で「あの熱いもの」と理解することは出来ますが、それは実際の「火」とはなんら関係がありません。

何が言いたいのかというと、肝心の「実物」を置き去りにして「概念」だけが先走ってしまうことが非常に多くなってしまったのです。

そしてその結果、「概念」にがんじがらめにされ、「実物」の方がないがしろにされてしまっているのです。

よくよく考えてみたらこれは非常に馬鹿げた話です。

「概念」というのはあくまでも「概念」でしかなく、「実物」ではありません。言葉もその概念を共有するためのツールでしかないのです。これらは「実物」には一切関係を及ぼさないんです。

実際に存在しているのは「実物」のみで、「概念」や「言葉」というのは、その「実物」を伝える為の目に見えない手段に過ぎないのです。

もちろん我々遠人類は「何かを思う」に長けた生物です。それはもともと我々に備わった能力で、やめたくてもやめられない「本能行為」に違いはありません。今における全遠人類は同じようにこの「思量」を行っております。しかしその「思い」を言葉でもって伝えるというのは明らかに「本能行為」とは別問題なのです。

坐禅は「思う」の正体を捉えている

なので「言葉や概念ばかりに囚われてしまっては危険だぞ」また、「そのような生き方は本末転倒だぞ」と気付かれたのが「お釈迦様」や「道元禅師」であります。

そこを踏まえて、話を今回の『普勧坐禅儀』の内容に戻したいと思います。

箇（こ）の不思量底を思量せよ。不思量底（ふしりょうてい）、如何（いかん）が思量せん。非思量。此れ乃ち坐禅の要術なり。

道元禅師は「箇の不思量底を思量せよ。」と言っております。

「箇の不思量底を思量せよ。」というのは、非常に奥深い言葉であり中々一言では言い表せませんが、簡単に言えば

「実物をしっかりと抑えなさい」

という意味です。

つまり、

「坐禅を通してしっかりと、生きている実物を抑えなさい」

ということなのです。

例えば我々は生きている間、もしくは「坐禅」をしている間というのは色々な「思い」が次から次、次から次へと浮かんできます。

この「思量」は先ほども述べたように我々人類に本来備わっている「本能行為」です。やめたくてもやめられない、生命の実物です。

しかし言葉の発明によってコミュニケーションが可能となった我々人間は、その大自然の思量に垢をつけてしまうんです。もともとは大自然である「思量」に人間という垢をつけて、その大自然から遠のいてしまう。

今の我々はここがわからなくなっているんですね。概念こそが真実だと、そう勘違いしてしまっているのです。

その点「坐禅中」はこの「思い」を行動に移すことはできません。

「あ、ハンバーガー食べたいから買いに行こう！」といった普段の人間生活ができないんですね。つまり人類の「本能行為」を「人間の行為」にかえずに、そのままにしておくことができるのです。

坐禅をしていると、「思量」が次から次へと発生してきては、次から次に消えていく。これが本当の「思量」なのです。「思量」のあり方なんですね。

この坐禅は「思量」という「正体」をまざまざと捉えております。我々の生命の正体をそのまま捉えているんです。言い方を変えれば「坐禅」こそが生命の正体、あるいは「思うそのもの」でもあるということなんです。

「不思量底」とは、自分ではどうすることもできない大自然の行い。

以上のことを踏まえて今回の「不思量底」とはどういうことなのか、より詳しく見ていきたいと思います。

「不思量底」という言葉はかの中国の名僧、「薬山惟儼禅師」が、とある修行僧との問答で初めて用いられた言葉ですが、その際次のように修行僧に向かって言うんですね。

このように薬山禅師は、「不思量底」を「思量」してみよというのです。

これはそのまま訳すと「思わないところを思え」という意味になります。

すると修行僧も次のように質問します。

つまり、「その不思量底というのは一体どのように思量したらよろしいのでしょうか？」と、「思わないところを思うというのはどのように行ったらよいのですか？」と聞く訳ですね。

そうしたらすかさず薬山禅師が次のようにお答えになります。

「非思量」、、う～ん。難しいですね。

この問答は非常に有名な問答として知られておりますが、しかし一体どういうことでしょうか？

先ほども申し上げましたが我々は「坐禅」をしていると次から次に色々な思いが浮かんできます。

しかしこれは「人間」がやっていることではありません。「わたくし」がやっているのではないのです。

この次から次に浮かんでくる思い。中には破廉恥な思いや金儲けのたくらみもあるでしょう。そうした本当に様々な思いが浮かんでくる。

しかしどんな思いが浮かんでこようが、それは自分がやっている訳ではないのです。

何故なら、「思う」という行為は先ほども述べたように、

自然と浮かんでくるものであり、生命の実物

だからです。

薬山禅師の言う「不思量底を思量せよ。」とは、その「生命の実物をしっかり抑えなさい」という事です。

そこで「生命の実物をしっかり抑える」ということはどういうことなのか？ということで、疑問に思った修行僧が再度聞きます。

「不思量底如何が思量せん。 」すると薬山禅師はすかさず「非思量」とお答えになっています。

「非思量」というのは、「思量に非ず」ということですが、「非」というのは自分がやっているんじゃないという事です。

つまり「思う」ということは自分ではどうすることもできない大自然の行いであると。そしてそれは「自分」でやっていることではなく、次から次へ自然に浮かんでくるだけなので「非思量」であると。

次から次に浮かんでくる思量は大自然の諸行であり、自分でやっていることではないのです。

要するに「思量する」なんてことは本来できないんです。

すべて「非思量」なんですね。

これを「仏様の思量」とも言いますが、我々人間はあたかも自分がこの「思量」を行っていると感じてしまいます。

しかしそれは違うんですね。

本来「思量」できないから、「非思量」なんです。

なので今回の薬山禅師のおっしゃられた「不思量底を思量せよ、非思量」というのは、

「思う」という行為はどうすることもできない、大自然の仏の行いであるからして。なので、そのどうすることもできない「思量」の正体をきちんと捉えなさい

ということです。

我々は普段の生活でもそうですが、「坐禅」をしていると次から次へと様々な思いが浮かんできます。しかし本来「思う」ということは、自分ではどうすることもできない、生命の実物なんです。本来どうすることもできないものなんですね。

「非思量」なんです。

そうした本来の「正体」を行じているのが「坐禅」であり、「真実」であり、我々そもそもの「命」なのです。

そこをきちんと踏まえてくれよというわけですね。

大自然の「思う」という行為に「垢」を付けて形を変えてしてしまう人間

「思う」ということについて、それは我々にはコントロールできない「大自然の行い」であり「生命の実物」であるとここまで述べてきました。

我々が実際に生きている「命」とはどうする事も出来ないことばかりです。

「思う」ということも勿論そうです。「思うな！」といっても思わずにはいられません。また「心臓」を止めろと言っても止める事は出来ません。

また「呼吸」を止めろなんていってもせいぜい一分、二分止められるくらいで、それ以上は出来ません。

このように我々の生きている「命」とは本来自分ではどうすることも出来ない物ばかりに囲まれています。

どうすることもできないこと。人間の思惑で捉えることができないもの。「非思量」だけなのです。すべて「思量に非ず」なのです。

そういう「世界の真実」を捉えてください。ということなんですね。そしてそれを捉えているのが「坐禅」だと。

「思う」という事自体は大自然の行いであるにもかかわらず、我々人間はその「思う」という尊い行いに対して「垢」を付けてしまいます。

要するに大自然の行為である「思い」に垢をつけて「人間の行い」に変えてしまうのです。

「コントロールしたい」、「支配したい」という思いを行動に移してしまうことで、大自然の「思い」でなくしてしまうのです。

本来大自然の「命」、仏の「命」を生きながら、手垢をつけてしまっているのが我々人間で、そしてそれが原因で自ら苦しんでいるのが人間です。

そこで薬山禅師は、「非思量」の重要さを、「真実の在り方」をとかれるんですね。

先のホモサピエンスの話もそうですが、進化の過程で「言葉」を発明し、「思い」を伝達する手段を手にし、自らの欲望をますます満たすことができるようになった我々人間。

欲しいものは欲しいまま手にし、やりたいことも何でもできるようになった。しかしその反面、本来の「命」からどんどん遠ざかってしまっているのが現代の「人間」でもあります。

本来の命をいきる、それが「坐禅」

本来の「命」というものは自分がどうこうしているわけではありません。

「生きる」ということもそうです。

我々は、「自分が生きている」と勘違いしておりますが、全て「大自然」によって生かされていることが分かるんですね。

勿論先のホモサピエンスのように進化し、「思考」を形にすることで生き抜くことができたという例もあります。

しかしこの「生き抜く」というのは単なる手段であり、「生命の正体」とは何も関係がありません。

いつだって、どの時代であって、大切なのは「生命の正体」です。そこで100%剥き出しで行われている尊い命を大切にすることです。

もしかしたらあの時「ホモサピエンス」が頑張ってくれていなかったら、いまこうしていられなかったかもしれない。

しかしそれはそれなんです。

大切なのは、どんな「生物」であっても、どんな「人種」であっても「生命の正体」をとらえることです。正しいこの仏の命を生きることです。

明日おわる命であっても、明日世界が終わったとしても、「いま、ここ、この生命の正体」をとらえて「真実にいきること」が我々の本来の生き方であり、お救いなのです。

１分でもいい。１秒でもいいから、この「真実」にいきる。それが重要なんですね。だから坐禅をする。しなければいけない。

生きることのできる長さなど関係ないんですね。一瞬でも「真実」を捉えることができているかのほうが、よほど重要なのです。

「一寸坐れば一寸の仏」といった言葉もあります。

また幸いにも我々はこの「思考力」があるおかげで、その「生命の正体」は何のか？ということを「思考」をもってアプローチすることができます。

この思考力は坐禅に打ち込むため、あるいは真実に気づくために与えられたものなのかもしれません。この我々は「思考」をもってこの「生命の正体」に自分から近づいていけるわけです。

本来の我々の「命」。

「思う」ことや「呼吸すること」、「心臓が一秒も休まず動いていること」などが良い例ですが、「生きている事実」というのは大自然に生かされているだけの「命」でありますから、いわば仏の所有物でもあります。

「仏法は無我にて候う」とはよく言ったものですが、「本来の命」というのは自分でどうこうできているわけでは決してありません。

非思量です。

なので普段「自我行動」に支配された生活ではなく、坐禅を通して「生命の正体」を実践していただく。この世界の正体である非思量を行じていただく。

また本来の所有者である「仏様」に自分をお返しし、本来の命を生きるというのがこの「坐禅」であります。

今回の『普勧坐禅儀』の最後の部分に、

此れ乃ち坐禅の要術なり。

とありますが、坐禅というのがいかに尊いものかということを述べられているわけです。

本来の命を生きる-まとめ-

ここまで長々と解説してきましたが先のホモサピエンスの解説でもあったように、当時、彼らが「生き抜く」為に言葉という手段を用いたおかげで、それが現在の我々にも引き継がれ、こうして生きることができているわけであります。

しかし、「思うこと」、「呼吸すること」、「心臓が絶えず動いている事」などを代表とする「生命活動」は、本来自分ではどうすることもできない「生命の実物」です。

「生命の正体」です。

そんな「生命の正体」を実践しているのが「坐禅」であるということです。

今回は、道元禅師がしるした『普勧坐禅儀』の

箇（こ）の不思量底を思量せよ。不思量底（ふしりょうてい）、如何（いかん）が思量せん。非思量。此れ乃ち坐禅の要術なり。

という部分を解説しました。

今回の『普勧坐禅儀』で取りあげた薬山禅師の問答

• 不思量底を思量せよ
• 不思量底如何が思量せん
• 非思量

は、道元禅師にも多大な影響を与えた仏教においては非常に有名な問答です。

道元禅師だけにとどまらずその後の禅僧たちや、現代の僧侶たちにも影響を与え続けております。

是非本記事を何度も読み返して頂きたいと思います。

それでは本記事の内容のポイントをまとめておきましょう。

以上お読みいただきありがとうございました。