「自分とは他で出来ている」普勧坐禅儀に学ぶ⑨

こんにちは、harusukeです。

本記事では道元禅師がしるされた『普勧坐禅儀』について学んでいきます。

今回は、

直饒（たとい）、会（え）に誇り、悟（ご）に豊かに、瞥地（べつち）の智通（ちつう）を獲（え）、道（どう）を得、心（しん）を（の）明らめて、衝天の志気（しいき）を挙（こ）し、入頭（にっとう）の辺量に逍遥すと雖も、幾（ほと）んど出身の活路を虧闕（きけつ）す。

という部分を解説していきます。

まず始めに前回の、

のポイントを振り返りたいと思います。

それでは前回のポイントをおさらいしたところで、本記事を読み進めていきたいと思います。

誇る相手すらいない

今回は、

直饒（たとい）、会（え）に誇り、悟（ご）に豊かに、瞥地（べつち）の智通（ちつう）を獲（え）、道（どう）を得、心（しん）を（の）明らめて、衝天の志気（しいき）を挙（こ）し、入頭（にっとう）の辺量に逍遥すと雖も、幾（ほと）んど出身の活路を虧闕（きけつ）す。

この部分を解説していきます。

少し長いですね。

頑張りましょう。

またこの段は少し難しい部分でもありますので、慎重に読み進めて参りたいと思います。

まず、

「直饒（たとい）」というのは、「仮にも」という意味ですね。

また、「会に誇り」の「会」というのは、「理解する」という事で、頭で考えて物を判断する事をこの「会に誇り」と言います。

さて、「誇る」という事ですから、当然そこには「誇る」相手がいるわけですね。

相手がいない以上、何かを「誇る」ことができませんからね。

しかし本来、誇る「相手」というものはいないんですね。

この世界において、目の前に展開する全ては「自己」であり、全て「自分の命」であります。

しかし「会に誇る」、「相手に誇る」という事は他を認めているという事で、それは正しい世界ではなく、比較の世界でしかありません。

なのでこの「直饒（たとい）、会（え）に誇り、」というのは、

仮に自分で理解して、その内容を他人に誇る

という意味になるのです。

続いての、

「悟に豊かにして」という部分ですが、「俺は悟った」と、「他に誇るような物を悟った」、そのように自己満足をしている状態です。

また、「瞥地の智通を獲、」という部分。

「瞥地」というのはちらっと垣間見る事を「瞥地」と言います。

「智通」というのは「真実」のこと。

なので、

真実を垣間見る

という意味になります。

更に続いての、「道を得、心を明らめて」という部分。

「心」とここではありますが、これは「心」という普段我々もよく目にする、あの「心」ではありません。

「仏法」における「心」とは、我々が普段受け止める「心」とは違います。

ここまで駆け足で解説してきてしまいましたので、ここで少し立ち止まって話をしてみたいと思います。

自分を生かしているのは自分以外。命に線引きはない。

道元禅師は中国の「天童寺」、「如浄禅師」の元で真実に目覚められました。

どのように「真実」に目覚められたかというと、「身心脱落」したわけです。

「身心脱落」、つまり「身」と「心」が脱落したわけです。

「身」と「心」その二つの間に、分け隔てがなくなってしまったのです。

さて我々は普段、この「脳みそ」を使って色々と分析をしまよね？

例えば、「あぁ今、ストーブの音がしているな」、「カラスが鳴いているな。」、「目の前に柱があるな」ですとか。。

その際、耳で聞いたり、目で見たりして物事を判断しております。

認識する「対象」があって、それに対して「うるさいな」とかって認識する訳ですね。

このように我々の感覚では、自分がする「認識」と、そしてその自分に「認識される対象がある」という風に我々は一般的に受け止めている訳です。

つまり何が言いたいかと言うと、「自分」と「世界」という二つに切り離して物事を考えているんですね。

しかし我々が生きているという世界、そしてその世界の「事実」において、このように「認識するもの（自分）」と、「認識されるもの（ストーブ）という風に区別されるものは一つもありません。

何故なら、ストーブの音が聞こえるというのは「我々に与えられる命の出来事」だからです。

要するに「我々の命」と「ストーブ」は同じなのです。

その両者に境界線はないのです。

例えば、もし「我々の命」と「ストーブ」が本当に二つに分かれた存在なら、ストーブの音を「うるさい」と感じないはずだし、ストーブの暖かさも感じる事ができないはずです。

しかしそんなことはないですよね？

よって、ストーブそのものが我々の「感覚」と言えるのです。

もしくは「命」と言えるのです。

これが事実なんですね。

世界の実際なのです。

また呼吸もそうですね。

木々が発する酸素を吸って我々は呼吸ができるんですから、木々も我々の命と呼べるはずです。

それを「ここからここまでが俺の命」だと仮に呼べてしまうのなら、即座に我々は窒息死してしまうはずです。

それなのに、我々は「自分」と「ストーブ」、「自分」と「あなた」という風に物事を対象化し、区別して考える癖があります。

そして他人に嫉妬し、憎い、うらめしいと思う。

本来、全てが一繋ぎの「仏の命」です。

すべてが溶け合っているんです。

私はあなたで、あなたは私なんです。

意識せずとも、カラスの「カーァ」という声が聞こえてくる。

車の音「ブーン」という音が聞こえてくる。

そしてそれを「うるさいな、」と感じられる。

「ストーブの音がうるさい」、「壁を殴れば拳が痛い。」、「椅子に小指をぶつければ痛い。」

つまり紛れもなく、「自分を生かしているのは自分以外」なんです。

自分が生きていられるのは「自分以外」のおかげだという事は、我々の「命」というものには「線引き」がないのです。

こんなにも尊い命を我々は普段生きているのです。

全てが溶け合った紛れもない真実の世界を。

話を戻します。

「道を得、心を明らめて」。なので、ここで言う「心」とは、我々が普段したしんでいる「心」という意味合いではなく、「真実」という意味になります。

その「真実」をあきらかにするという意味です。

このストーブの事を「心」と言っても間違いではありません。

心とは？

昔、「如何なるかこれ心」という問いに対して、「障壁瓦礫（しょうへきがれき）」と答えた禅僧がいました。

その禅僧が言うには石ころや瓦礫が「心」だと言うんですね。

或いは道元禅師は「山河大地これ心なり。」とおっしゃっております。

「山」や「河」や目の前に展開している自然界が「心」であると。

「日月星辰」、「太陽」や「月」や「星」などが「心」であると言うんですね。

ここで紹介してきた「心」とは、我々が生まれてから長い事、何十年も培われ、概念固めされている、「心」とは違いますね。

我々が普段親しんでいる世界とは、考える主体（自分）があって、そしてその対象となる「ストーブ」や「石ころ」、「大自然」があります。

つまり世界がふたつに分かれてしまう、「概念」の世界ですね。

そしてそういう世界においてこの「心」は単なる「概念遊び」の道具でしかないわけです。

しかし本当の「心」はそうではありませんね。

本当の「心」とは先ほども言ったように物事が二つとして分かれない、他と自分が一つに重なり合った「真実」のことを指します。

例えば今単布団の上で「坐禅」を組むと、「自分」が「ストーブ」と一つであるという事が良く分かります。

「自分」が自動車の音、或いは「石ころ」だというのがよく分かるんですね。

「仏法」の場合は、「心」をこのように理解し、受け止める訳であります。

勿論「唯識学」という「心」についてしっかり定義付ける大乗仏教の学問もありますが、少なくとも道元禅師の文章の中で「心」と出てきたならこのような受け止め方をします。

なので、

「道を得、心を明らめて」

というのは、

世界の「真実」を明らかに、「心」を明らかにする

という意味になるのです。

また、「衝天の志気を挙し」ですが、「衝天」とは上り詰めた世界ですね。

天の一番の頂き、有頂天の世界のことです。

なので、「衝天の志気」というのは、俺こそはとのぼせて、有頂天になる様子を言うんですね。

そして、入頭（にっとう）の辺量に逍遥すと雖も、幾（ほと）んど出身の活路を虧闕（きけつ）す。について。

「入頭の辺量」とは、「ほんのわずかに仏法の入り口に立ったとしても」という意味です。

また「幾ど出身の活路を虧闕す。」とは、「全くと言っていいほど、仏法の自由自在なる方法を欠いている。」という意味になります。

すみません、最後はかなり駆け足で解説してきてしまいました。

ここで今回の、

直饒（たとい）、会（え）に誇り、悟（ご）に豊かに、瞥地（べつち）の智通（ちつう）を獲（え）、道（どう）を得、心（しん）を（の）明らめて、衝天の志気（しいき）を挙（こ）し、入頭（にっとう）の辺量に逍遥すと雖も、幾（ほと）んど出身の活路を虧闕（きけつ）す。

の内容をまとめてみましょう。

以下の通りになります。

仮に自分で仏法の入り口を少しだけ理解し、「真実」を求め、本当の「心」を理解する意気込みがあったとしても、「俺こそは」と有頂天になり、他に誇り、訴えようものなら、それは仏法の何も理解できておらず、失っている。

要するに、

仮に知識や、認識をもって仏法の「真実」について理解しようとするなら、本来の自己に出会うという事を失っている。

または入り口で満足してしまっている。

という意味になります。

ここまで「心」だとか「真実」だとかと色々と解説してきました。

しかしそのような知識を得て満足してしまったら、それは単なる認識でしかなく、仏法をまるで理解できていないということなんです。

私もそうですが、この記事を読んでいただいたあなたは仏法における「真実」、あるいは「心」について理解できたはずです。

しかし、そのように「真実」を認識で捉えてしまうようなら、それは本来の「真実」に出会えていないということなんですね。

「仏法の入り口にしか立てていないぞ！」という事なんです。

本当の「心」とは？

今回は『普勧坐禅儀』の、

直饒（たとい）、会（え）に誇り、悟（ご）に豊かに、瞥地（べつち）の智通（ちつう）を獲（え）、道（どう）を得、心（しん）を（の）明らめて、衝天の志気（しいき）を挙（こ）し、入頭（にっとう）の辺量に逍遥すと雖も、幾（ほと）んど出身の活路を虧闕（きけつ）す。

という部分を解説してきました。

最後に本記事のポイントを振り返りたいと思います。

以上お読みいただきありがとうございました。