本記事では道元禅師がしるされた『普勧坐禅儀』について学んでいきます。
今回は『普勧坐禅儀』本文の、
という部分を読んでいきたいと思います。
初めに前回の、
のポイントを振り返りたいと思います。
- 「払拳棒喝」というのはそれぞれ単語を繋ぎ合わせたもので、それぞれに過去の仏祖方のエピソードがある。
- 「払拳棒喝」の「喝」は臨済義玄禅師が臨終に際して、三聖慧然と問答を交わした時のエピソード
- 「喝」は相手を励ます事。
- 「喝」は生命の実物
- 個人の「仏法」が「滅却すること」で「仏法」は相続されていく
- 「払」、「拳」、「棒」、「喝」それぞれの手段を用いられて沢山の修行者が導かれてきた
それではポイントをおさらいしていただいた所で、本記事の内容に進んでいきたいと思います。
況んや復た指竿針鎚（しかんしんつい）を拈（ねん）ずるの転機、払拳棒喝（ほっけんぼうかつ）を挙（こ）するの証契（しょうかい）も、未（いま）だ是れ思量分別の能く解（げ）する所にあらず。豈に神通修証（じんずうしゅしょう）の能く知る所とせんや。声色（しょうしき）の外（ほか）の威儀たるべし。那（なん）ぞ知見の前（さき）の軌則（きそく）に非ざる者ならんや。然（しか）れば則ち、上智下愚を論ぜず、利人鈍者を簡（えら）ぶこと莫（な）かれ。専一（せんいつ）に功夫（くふう）せば、正に是れ辦道なり。修証（しゅしょう）は自（おの）づから染汙（せんな）せず、趣向更に是れ平常（びょうじょう）なる者なり。
禅の指導者が導こうとした世界とは？
今回はこの部分の解説をしていきたいと思います。
というのは、
「払子」や「拳」、「棒」や「喝」といった様々なやりとりを通して過去の祖師方は修行者達を導いて来た。
ということで、そのようなやり取りを通し、師匠から弟子へ仏法の大意は継承されてきました。
それぞれにいつの世も迷い、それでも「仏の命」を生きる我々にとって、大変参考になる部分が多く蔵されており、これを我々の目にも見える形で、取り上げることについては、大変意義のあることだと感じずにはいられません。
それが普勧坐禅儀の中の払拳棒喝（ほっけんぼうかつ）という一節です。
「払子」、「拳」、「棒」、「喝」それぞれの命のやりとりに関しては以下の記事からおさらいできます。
今回はその続きの、
という部分を重点的に見ていきたいと思います。
指導者達が修行僧たちを導いた世界とはどういう世界か？
「払拳棒喝」にみる「払子」や「拳」や「棒」や「喝」、そのような物を用いて修行者を正しい方向へ導いていく。
そのような事は、
つまり、
「払拳棒喝」によって指導者が導いていった「世界」というのは思量分別の世界ではない。
という事ですね。
簡単にいうと、師匠らが苦労して導こうとした世界。それは思量分別で解決できるようなものではないということ。つまり「非思量」の世界だということです。
よく禅用語の中でも見る機会の多いこの「非思量」という言葉。
「思量に非ず」と書きますが、これが大切だということです。これが本来の世界だということです。今までの払拳棒喝（ほっけんぼうかつ）のように、師匠らは「ここの世界」へ修行僧達を導びこうとしたり、また実際に導いてきたわけですね。
この「非思量」の世界。それは概念や定義上では「思量」や「分別」或いは「神通」さえも手の届かない場所ということで、「思量分別」などを用いては「非思量の世界」には導くことが出来ない世界だということです。
それでは「払拳棒喝」にみる、指導者達が導こうとした「非思量の世界」というのは具体的には一体どういう世界だったのか？それは極楽浄土のような夢のような世界だったのでしょうか？楽しそうに朗らかで、いつも美味しい牡丹餅を食べておるような世界だったのでしょうか？
残念ながら指導者達が導いた世界というのはそういう感情的な話ではありません。「饅頭」を食べてニッタリ笑うようなそういう世界へ導いてくれた訳ではないのです。
指導者が「払拳棒喝」を用いて導こうとした「非思量の世界」というのは、
我々が今ここに生きている実物の世界、自己の世界
の事です。
もちろん饅頭がいつでも食べられれば嬉しいです。美味しいですし、甘いです。死ぬこともありません。それを食うために我々は日々頑張っていると言っても過言ではない。
しかしそれは本来の安心ではないということですね。それではダメだということです。
生きていれば色々なことがあります。経済的問題で常に美味しい饅頭が食べられるわけではないし、あるいは健康的な問題で食べたくても食べられない、そういう状況に陥ったりします。
そのせいで自暴自棄に入ったり、他人を攻撃したりする。これが要するに人間という生き物です。
しかし我々は人間ではないんですね。本来は「仏」なのです。またこの世界も仏の世界なのです。
ここでは仏の生き方をしなければなりません。それが本当の生き方で、それができることが我々にとっての本当の「饅頭」を食べられている生き方なのです。
仏として正しい生き方をするこそ、そしてそれができたのなら、それこそが本当の安心で、我々の本来であると、それを指導者たちは言いたいわけですね。
どういうことかというと、我々はいつどこでも腹がへる。いつどこでも呼吸ができる。いつどこでも足を組めば痛く、肌をつねれば痛い。またいつどこでも鳥の声や車の音が耳を震わせます。
それはもう絶対にです。
いつどこでも常に、こうした止めることのできない絶対的な命を生きているわけです。いつどこでも肌をつねれば痛いこと、棒で殴られれば痛いこと、常にこうした止めることのできない絶対的な命を生きているわけですね。いつどこでもこうした止めることのできない絶対的な命をいただいているんですね。約束された命をいただいているのです。
またそれらはみんなが同じで、またどこにいても同じで、それ以上も以下もない、宇宙いっぱいの命をいただいているわけです。
この自己に関して見てみても、いつどこでも肌をつねれば痛い。足を組めば痛い。歳をとっていく。このようにこの世界の「すべて」の恩恵をいただいているわけです。宇宙いっぱいの恩恵を、仏の恩恵をいただいているのです。
そういった世界を指導者達は修行者たちに見せてきたんですね。常に我々は宇宙いっぱいの命を生きていること、常にこの世界の正体に導いてきたのです。
常にこの世界の正体を現じている、常にそれ以上も以下もありません。ということはそこが全てであると。そこが本当の安心だと。
今、ここ、この自己に、この世界の全て、悟りが含まれているわけです。私が悟りそのものであるわけです。
道元禅師がよくおっしゃるよう「自己に親しむ、自己に親しむことが仏道である」というのはこういう意味があるからなんですね。
「饅頭」を食うためになんとかする。お金を稼ぐためになんとかする。過去の祖師方はそのようなことを言ってきたわけではないんですね。そのようなこととは、次元の違う世界へ我々を導こうとしてくれたわけです。
それが「払拳棒喝」という手段を用いて指導者が導いてくれた世界であるわけです。
例えば上記の記事にみるに、「払拳棒喝」の「棒」の部分で、徳山宣鑑禅師は「言い得るも三十棒、言い得ざるも三十棒。」と言うんですね。
「如何なるか是仏法？」、「何がギリギリの教えですか？」、「何が自己の正体ですか？」、「何が非思量ですか。？」そのような質問に対して言い得たとしても、三十棒。また言えなかったとしても三十棒。どっちにしろ三十棒だ！と言われます。
今の話で言うと、それが正しいんですね。仏法はそのような概念の話ではないからです。どちらかといえばどちらでもないのです。あるいはどちらでもあるからです。
そのことを気づかせるために、棒で修行者を打ち叩くわけです。叩かれた方は初めは唖然としてしまうでしょう。しかし真なる意味ではこれ以上ない親切なやり取りだったわけです。
これは、世間一般では通用しない話です。
百点満点取ろうが、三十棒。零点であろうが、三十棒という話ですから世間では全く通用しない話であります。
しかし仏法の真実は「今、ここ、この自己の実物」、あるいは「今、ここ、この世界の実物」なんです。それ以外ないわけですね。
仮にそれが百点満点を取ったとしても、或いは零点であったとしても仏法の真実には全く関係がないわけです。
「生命の実物」からしたらそのテストの結果が「百点」だろうが「零点」だろうがどっちだっていいんですね。
話を冒頭に戻すと、この三十棒で殴られて痛いと感じたこと、それが「非思量の世界」であるということんです。概念ではないということ。そしてそれこそが本当のお悟りの世界だということです。
「そのような世界を我々は生きている。皆が本来安心して生きていけるような世界が常にある。」それをお前たちは伝えていくのだぞと、そういう思いがそこにはあったわけです。
三十棒ぶん殴られて、自分自身が紛れもない当事者だということに気付かせてくれた。仏そのものだと気づかせてくれた。
そこまで気づかせるのですから、徳山宣鑑禅師による三十棒の教えというのは実に尊いものですね。
とはいえ、我々には概念がどうしても付きまとう。これが本来だと言われても仕方ないくらいに密接になってしまいました。この概念を除くというのはもはやできません。仲良く付き合っていくというのが我々ができる唯一のことでしょう。
なので、
というのは、「何だ、思量分別なんか高が知れている。」という風にこの「思量」の世界を見限るのではなく、
「思量分別が世界の全てではない」
という事に気付いてほしいという願いが込められているのです。
仏法には手応えがない。何も得られない
それでは、続きの
とはどういうことでしょうか？
この神通修証というのは思量が生み出す事です。
神頼みをして結果を求める。
平凡な人間では及ばない力を求める。
これは古来からの人間の特性でもありますね。
そしてそれは修行をすることで必ず得ることができ、それこそがあたかも悟りであるといった感覚になってしまう。
これが人間の性質であります。
修行と悟りを分けてですね、修行をしたから「神」にも及ぶ力が備わったと勘違いをし、その結果も得られると思ってしまう。
しかし「仏道」には手応えがありません。反応がない。これが仏法の基本であります。
修行したから徐々に、寒暖計のように「パラメータのようなもの」が上がっていってですね、反応が出てくるというのなら非常に分かりやすいのでしょう。我々がよく想像する「悟り」はこのようなものです。
しかしそれは我々の脳みそで考えた「思量」であります。
先ほどのように、この世界は本来は「非思量」の世界のわけです。
そこでは「悟り」と「修行」というのは二つに分かれるのではなく、一つです。二つにわけているのは「概念」なのです。
物事は二つに分かれない。例えばこの世界では鳥の声が自分の耳を震わせる。自分の命を起こさせるわけです。事実として、鳥が私なんですね。それが大自然の本来の在り方です。
ましてや、「修行」をしたから高尚になれるだとか、「神通力」が備わるなどということがあるはずもありません。
今、ここ、この私が全宇宙です。今、ここ、この私が鳥だということです。今、ここ、この私が全宇宙と繋がっている。これが地盤です。
そんな私が坐禅をすることは全てなのです。全てを包括しているんです。全てと同時なのです。坐禅がそのまま仏です。坐禅がそのまま仏なのです。
足を組めば痛い。確かなその痛みがこの世界の正体なのです。それ以上も以下もないこの世界そのものなのです。坐禅がこの世界そのものなのです。
実物の世界、大自然の世界には修行をしたから、悟りを得られるといった「反応」はありません。
それは所詮、体の一部分「脳みその世界」の話であります。
修行したならば少しは「反応」があってもよさそうなもんだと思い込んでしまうが、本来の悟りには「反応」がない。無反応。
今回の、
神通力等と言ったところで、実際はそのようなものは生命の一部分である「頭の中」の出来事しかないということをよく知っておいてください。
ということです。
禅の指導者が導こうとした世界とは？-まとめ-
今回は、道元禅師がしるした『普勧坐禅儀』の、
の部分を解説してきました。
最後に本記事のポイントを振り返りたいと思います。
- 禅の指導者が導こうとした世界は、「我々が今ここに生きている実物の世界」のこと。
- 「一部分」から「全体」は見れない。
- つまり「思量」の世界とは「生命の一部分」でしかない。
- 「考え」ばかりが先行しては、生命の本当の姿にはたどり着けない。
- 神通力が「悟り」のように思ってしまう。
- 仏法には手応えが無い。「これ」というものがない。
- 「仏法」とは大自然の在り方。「実物」。
以上お読みいただきありがとうございました。
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